சுகம் - பூரணத்துவம் - ஆத்மா :
நான் யார் ? என்ற ஞான விசாரம் மிக முக்கியம்.
( தன்னை தான் அறிய ) ஒரு சாதகன் செய்யவேண்டியதாக பகவான் அருளியதும் இதுவே. சகல அனர்த்தங்களுக்கும் காரணமான இந்த நான் என்பதை அறிந்தால் அனைத்தும் அறிந்ததாகும், என்பதே பகவானது அருள்மொழியாகும்.
இந்த ஆத்மாவே தானே சுகசொரூபமாக இருந்துகொண்டு , வெளியே போகங்களாக ( உலகமாக , உலகப்பொருட்களாக தன்னை வெளிப்படுத்தி ) அதுவே , அதனை அனுபவிக்கும் மனமாகவும் வெளிப்படுத்திக்கொண்டு இருக்கிறது.
ஆத்மாவே சாதகனுக்குள் தன்னை வெளிப்படுத்த கருணைகொண்டு வெளியே , மனமாக , சரீரமாக , வஸ்துக்களாக, அனுபவிக்கும் விஷயங்கள், பல பொருட்களாக மாறியது.
இதில் சுகத்தை அடைந்து , அதாவது வெளியே விளையாடி , விளையாடிக் களைத்து , தற்காலத்துக்கு ஒரு ஓய்வு , ( விஸ்ராமம் , விஸ்ராந்தி ) பெற, அதற்காகவே சுஷுப்தி ( ஆழ்நிலை தூக்கம் ). இதிலிருந்து முற்றும் வெளியே போகணும் , இனியும் விளையாட்டு வேண்டாம் என்ற போது , முமுட்சுத்வம் வருகிறது. ( அதாவது முழுமையான விஸ்ராந்தி , விஸ்ராமம் வேணும் என்றபோது மட்டுமே )
அந்தநிலையிலேயே இந்த ஆத்மா எதுவாக வெளியே தன்னை மனமாக , சரீரமாக , பொருளாக , விஷங்களை அனுபவித்த மனமாக மாறினதோ , அதுவே தன்னைதானே பிரகாஷப் படுத்த ..... வெளியே மாற செயல்பட்ட அதே ஆற்றலே ..........இப்போது உள்ளே திரும்ப ஞான விசாரமாக அதே ஆற்றல் செயல்படுகிறது.
ஒரே ஆற்றல் வெளியே சென்றால் ......மனம் , உலக அனுபவங்கள் . அதே ஆற்றல் உள்ளே திரும்பினால் ஆத்மப் பிரகாசம், ஆத்ம சொரூபம்.
தன்னைத்தானே பிரகாசமாக்க , சிரத்தையாக , வெளிப்படும் இந்நிகழ்ச்சி ஒரு விபூதி, வைபவம் ......manifestation , ஒரு பக்குவம் மிகுந்த அந்த சரீரத்துக்குள் ஓர் அந்தர்யாமியாய் வெளிப்படும். இப்படி தன்னை அந்தர்யாமியாய் வெளியிடும் நிகழ்வே அருளாய் ........அருள் சக்தி தான்
ஞான விசாரம் ,......அருளால் ஞான விசாரம் என்ற உருவில் , சிரத்தை என்ற உருவில் , பக்தி உருவத்தில் , அனுபவம் என்ற தாரையாய் ...........அந்த சிற்சக்தி உருவில் , அந்தப் பக்குவிக்குள் ஸ்புரிக்கிறது.
அந்த உயர்ந்த பக்குவியின் உள்ளே ஸ்புரித்து, அவனது மனம் , புலன்கள் , கரணங்கள், அனுபவங்கள் அனைத்தும் தனது பக்கமே இழுத்துக்கொள்கிறது. அங்கு ஆத்மாவே தன்னை வெளிப்படுத்திகொள்கிறது ( சிற்சக்தி இந்த அற்ப ஜீவனை முழுங்கி விடுகிறது ).
இது ஒரு திருவிளையாடல்.
இதனையே ஒரு சாஸ்திரோத்மாக பார்க்கின்றபோது, " ஞான விசாரமே மிக முக்கிய சாதனம் " என்று பகவான் கூறினார்,
இவ்விதம் அந்தர்யாமியே ( ஞான விசாரத்தை ) அனுக்கிரகம் செய்கிறது. விசாரம் பண்ணுவதற்கு தேவையான ஆற்றலை ( Power ) அந்தர்யாமியே தருகிறது.
" இதயத்தில் நான் என்று நடித்திடுவையால் உன்பேர்தான்-
இதயம் என்றிடுவார் தாம் ! " - என்று பகவானும் பாடினார்.
" ஹே ! அருணாச்சலா ! இந்த ஞான விசாரத் தெளிவு என்னுள் வர நீயே கருணைகூர்ந்து உன்னை என்னுள் வெளிப்படுத்திகொடு " - என்று அக்ஷரமண மாலையில் பல இடங்களில் பாடியுள்ளார்.
" ரமண பகவானே ! நீரே எம்முள் இருந்து .......இதயத்தை நோக்கி எம்மை ஆகர்ஷிப்பீராக ! " இதுவே நமது பிரார்த்தனையும் கூட .......!
நான் யார் ? என்ற ஞான விசாரம் மிக முக்கியம்.
( தன்னை தான் அறிய ) ஒரு சாதகன் செய்யவேண்டியதாக பகவான் அருளியதும் இதுவே. சகல அனர்த்தங்களுக்கும் காரணமான இந்த நான் என்பதை அறிந்தால் அனைத்தும் அறிந்ததாகும், என்பதே பகவானது அருள்மொழியாகும்.
இந்த ஆத்மாவே தானே சுகசொரூபமாக இருந்துகொண்டு , வெளியே போகங்களாக ( உலகமாக , உலகப்பொருட்களாக தன்னை வெளிப்படுத்தி ) அதுவே , அதனை அனுபவிக்கும் மனமாகவும் வெளிப்படுத்திக்கொண்டு இருக்கிறது.
ஆத்மாவே சாதகனுக்குள் தன்னை வெளிப்படுத்த கருணைகொண்டு வெளியே , மனமாக , சரீரமாக , வஸ்துக்களாக, அனுபவிக்கும் விஷயங்கள், பல பொருட்களாக மாறியது.
இதில் சுகத்தை அடைந்து , அதாவது வெளியே விளையாடி , விளையாடிக் களைத்து , தற்காலத்துக்கு ஒரு ஓய்வு , ( விஸ்ராமம் , விஸ்ராந்தி ) பெற, அதற்காகவே சுஷுப்தி ( ஆழ்நிலை தூக்கம் ). இதிலிருந்து முற்றும் வெளியே போகணும் , இனியும் விளையாட்டு வேண்டாம் என்ற போது , முமுட்சுத்வம் வருகிறது. ( அதாவது முழுமையான விஸ்ராந்தி , விஸ்ராமம் வேணும் என்றபோது மட்டுமே )
அந்தநிலையிலேயே இந்த ஆத்மா எதுவாக வெளியே தன்னை மனமாக , சரீரமாக , பொருளாக , விஷங்களை அனுபவித்த மனமாக மாறினதோ , அதுவே தன்னைதானே பிரகாஷப் படுத்த ..... வெளியே மாற செயல்பட்ட அதே ஆற்றலே ..........இப்போது உள்ளே திரும்ப ஞான விசாரமாக அதே ஆற்றல் செயல்படுகிறது.
ஒரே ஆற்றல் வெளியே சென்றால் ......மனம் , உலக அனுபவங்கள் . அதே ஆற்றல் உள்ளே திரும்பினால் ஆத்மப் பிரகாசம், ஆத்ம சொரூபம்.
தன்னைத்தானே பிரகாசமாக்க , சிரத்தையாக , வெளிப்படும் இந்நிகழ்ச்சி ஒரு விபூதி, வைபவம் ......manifestation , ஒரு பக்குவம் மிகுந்த அந்த சரீரத்துக்குள் ஓர் அந்தர்யாமியாய் வெளிப்படும். இப்படி தன்னை அந்தர்யாமியாய் வெளியிடும் நிகழ்வே அருளாய் ........அருள் சக்தி தான்
ஞான விசாரம் ,......அருளால் ஞான விசாரம் என்ற உருவில் , சிரத்தை என்ற உருவில் , பக்தி உருவத்தில் , அனுபவம் என்ற தாரையாய் ...........அந்த சிற்சக்தி உருவில் , அந்தப் பக்குவிக்குள் ஸ்புரிக்கிறது.
அந்த உயர்ந்த பக்குவியின் உள்ளே ஸ்புரித்து, அவனது மனம் , புலன்கள் , கரணங்கள், அனுபவங்கள் அனைத்தும் தனது பக்கமே இழுத்துக்கொள்கிறது. அங்கு ஆத்மாவே தன்னை வெளிப்படுத்திகொள்கிறது ( சிற்சக்தி இந்த அற்ப ஜீவனை முழுங்கி விடுகிறது ).
இது ஒரு திருவிளையாடல்.
இதனையே ஒரு சாஸ்திரோத்மாக பார்க்கின்றபோது, " ஞான விசாரமே மிக முக்கிய சாதனம் " என்று பகவான் கூறினார்,
இவ்விதம் அந்தர்யாமியே ( ஞான விசாரத்தை ) அனுக்கிரகம் செய்கிறது. விசாரம் பண்ணுவதற்கு தேவையான ஆற்றலை ( Power ) அந்தர்யாமியே தருகிறது.
" இதயத்தில் நான் என்று நடித்திடுவையால் உன்பேர்தான்-
இதயம் என்றிடுவார் தாம் ! " - என்று பகவானும் பாடினார்.
" ஹே ! அருணாச்சலா ! இந்த ஞான விசாரத் தெளிவு என்னுள் வர நீயே கருணைகூர்ந்து உன்னை என்னுள் வெளிப்படுத்திகொடு " - என்று அக்ஷரமண மாலையில் பல இடங்களில் பாடியுள்ளார்.
" ரமண பகவானே ! நீரே எம்முள் இருந்து .......இதயத்தை நோக்கி எம்மை ஆகர்ஷிப்பீராக ! " இதுவே நமது பிரார்த்தனையும் கூட .......!
No comments:
Post a Comment